Fijaos en este mecanismo tan perfecto que explica la cábala: Para que algo pueda revelarse, primero tiene que limitarse.
Pensemos en Dios como el Ein Sof, lo Infinito, aquello que no tiene límite. Si el Infinito lo ocupara todo, no quedaría espacio para nada distinto de Él. No podría existir nadie ni nada capaz de sentirse separado, de elegir, de desear, de sufrir, de amar.
La cábala explica esto con el concepto de tzimtzum, la autocontracción. El Ein Sof se «retira» para crear un vacío. Solo en ese vacío puede aparecer la alteridad; algo que no sea Él mismo.
Podemos pensar en el tzimtzum como un hecho físico, aunque es también una estructura: la ocultación hace posible la revelación. Solo donde Dios parece ausente puede surgir alguien capaz de buscarlo.
Pero contraerse no basta.
Si el universo recibiera de golpe toda la potencia de lo Infinito —la Luz divina (Or Ein Sof) en toda su intensidad—, volvería a desaparecer dentro de Él. Para que exista un mundo con formas distintas, la revelación tiene que llegar poco a poco, fragmentada.
Cada criatura, cada experiencia, revelan algo. Ninguna revela el Todo. La realidad se convierte así en muchos fragmentos, y desde cada uno se puede empezar a intuir lo que permanece oculto.
Nuestra psique también se revela por fragmentos: un sueño, una asociación inesperada, una emoción desproporcionada, una repetición en nuestras relaciones, un síntoma. Cada fragmento contiene algo, pero ninguno es la identidad completa.
El problema empieza cuando una parte quiere ser el todo: «yo soy mi miedo», «yo soy mi fracaso», «yo soy lo que me pasó», «yo soy este deseo».
Ahí la conciencia queda atrapada en una identificación parcial. El trabajo terapéutico consiste, precisamente, en dejar que eso que estaba aislado encuentre relación con algo más amplio.
Fragmentarse para poder reconocerse
Podemos pensar la creación como un largo proceso de autocontracción de lo divino. Lo Uno se oculta y se expresa en muchas formas sin dejar de ser Uno. Cada fragmento revela una parte, y necesita de los demás para descubrir a qué pertenece.
Algo parecido ocurre en el proceso de individuación. No nos hacemos más completos eliminando nuestras contradicciones, sino aprendiendo a relacionarnos con ellas. Luz y sombra, deseo y temor, conciencia e inconsciente, dejan poco a poco de ser enemigos y empiezan a mostrarse como partes de una misma vida.
Por eso la fragmentación no es una desgracia que hay que superar: es la condición necesaria de la existencia, de la diferenciación y de la conciencia.
Necesitamos algo de separación para poder mirar. Necesitamos límite para poder experimentar. Necesitamos diferencia para que exista relación.
Esta es la paradoja: lo que parece alejarnos de la unidad puede ser el camino de regreso—teshuvá— hacia ella.
Pero regresar no significa borrar las diferencias ni disolvernos otra vez en un todo indiferenciado. Significa empezar a reconocer, detrás de la multiplicidad, una unidad más profunda.
Quizás por eso el trabajo interior no consiste tanto en construir una persona nueva como en reunir lo disperso.
Escuchar a nuestros fragmentos; reconocer qué revela cada uno y descubrir, poco a poco, que cada uno es una pequeña puerta hacia algo mucho más grande que él mismo.
Cada fragmento revela una parte de la Luz de Dios, Quien contrayéndose ha permitido la existencia del propio fragmento que lo revela.